GABRIELE FERRARI  
RELIGIOSI E FORMAZIONE PERMANENTE
La crescita umana e spirituale nell'età adulta

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La direzione spirituale

Appunti e riflessioni*

Una legge della crescita umana e spirituale afferma che non si cresce che all'interno di una relazione di fiducia. Questa relazione ha una sua concretizzazione particolare e importante nella direzione spirituale, un'espressione «tanto detestabile quanto classica». (1)
La direzione spirituale è una pratica antica che risale ai primi tempi del monachesimo cristiano. Recentemente essa è entrata in crisi sia a livello personale che collettivo, ma oggi sta riprendendo valore e stima presso le persone consacrate e presso i laici.
È particolarmente importante in relazione alle tappe della vita e della crescita spirituale: è utile infatti poter contare sull'esperienza e l'amicizia di una persona che aiuti a vedere e a percorrere la strada di Dio, stando con discrezione al fianco, che ascolti e permetta un confronto e una verifica più oggettiva, rianimi e ... semplicemente, voglia bene.

1. LE POSSIBILI ICONE BIBLICHE DELLA DIREZIONE SPIRITUALE

Nel tempio Samuele sente la voce di Dio, ma non sa riconoscerla. Dio ha un piano su di lui che egli non riesce a comprendere. Eli lo aiuta a riconoscere Colui che lo chiama e 'gli permette di comunicare il messaggio di Dio.

«Il giovane Samuele continuava a servire il Signore sotto la guida di Eli. La parola del Signore era rara in quei giorni, le visioni non erano frequenti. [...] Allora il Signore chiamò: "Samuele!" e questi rispose: "Eccomi", poi corse da Eli e gli disse: "Mi hai chiamato, eccomi!". Eli gli rispose: "Non ti ho chiamato, torna a dormire". [...] In realtà Samuele fino allora non aveva ancora conosciuto il Signore, né gli era stata ancora rivelata la parola del Signore. Il Signore tornò a chiamare: "Samuele!" per la terza volta [...]. Allora Eli comprese che il Signore chiamava il giovinetto. Eli disse a Samuele: "Vattene a dormire e, se ti si chiamerà ancora, dirai: Parla, Signore, perché il tuo servo ti ascolta"» (1Sam 3,1-18).

Saulo viene chiamato dal Signore, ma ha bisogno di uno che lo introduca alla fede e alla sua missione apostolica: per questo il Signore suscita Anania e gli spiega che Saulo è uno «strumento eletto»per la missione.

«Cadendo a terra [Saulo] udì una voce che gli diceva: "Saulo, Saulo, perché mi perseguiti?". Rispose: "Chi sei, o Signore?". E la voce: "lo sono Gesù che tu perseguiti! Orsù, alzati ed entra nella città e ti sarà detto ciò che devi fare" [...] Ora c'era a Damasco un discepolo di nome Anania e il Signore in una visione gli disse: "Anania!". Rispose: "Eccomi, Signore!". E il Signore a lui: "Su, va' sulla strada chiamata Diritta, e cerca nella casa di Giuda un tale che ha nome Saulo, di Tarso: ecco sta pregando [...]. Va', perché egli è per me uno strumento eletto per portare il mio nome dinanzi ai popoli [...] e io gli mostrerò quanto dovrà soffrire per il mio nome" [...]. Allora Anania andò, entrò nella casa, gli impose le mani e disse: "Saulo, fratello mio, mi ha mandato a te il Signore Gesù, che ti è apparso sulla via per la quale venivi, perché tu riacquisti la vista e sia colmo di Spirito Santo"» (At 9,1-18).

Gesù Cristo, l'Emmanuele resta comunque la migliore icona del Dio che ci accompagna («Io sarò con te»: Es 3,12; «Ecco, io sono con voi tutti i giorni»: Mt 28,20): egli chiama i suoi discepoli a seguirlo, a condividere la sua esistenza. Gesù sta alloro fianco «per vivere con loro l'avventura della loro fede, far loro misurare ogni giorno i progressi e le debolezze, far prendere loro coscienza di ciò che Dio opera nella loro vita». (2)
Gesù non è soltanto l'accompagnatore, ma è lui stesso oggetto di un costante accompagnamento da parte del Padre («Colui che mi ha inviato è con me. Egli non mi ha lasciato solo, poiché io faccio sempre ciò che a lui piace»: Gv 7,28). E quando egli lascia i discepoli dopo averli accompagnati «sino alla fine» (Gv 13,1), li affida a un altro accompagnatore, promettendo loro «un altro Paraclito» (Gv 14,16; 15,26) attraverso il quale egli continuerà la sua opera.

2. I PRESUPPOSTI DELLA DIREZIONE SPIRITUALE

Per inquadrare adeguatamente il discorso sulla direzione spirituale è necessario delineare alcuni presupposti che funzionano da orizzonti entro i quali essa si svolge.

2.1. LA VITA SPIRITUALE E IL MODO DI CONCEPIRLA

Una prassi di direzione spirituale suppone che la vita spirituale non sia considerata una speculazione razionale, un'ideologia, una morale, ma una vita, anzi la vita di Dio in noi; un germe che cresce e che deve essere coltivato; una relazione con una Persona che si può accostare, che parla e chiama e alla quale si risponde.
La vita di Dio in noi è una realtà che corrisponde a un progetto, a un disegno di grazia e a una missione che Dio ha predisposto per colui che ha avuto la vita. E quindi è un dovere scoprire la «volontà di Dio» sulla propria vita (cf. Ef 1,4-5; Gv 1,12). Di qui viene la vera natura della direzione spirituale che è ricerca e discernimento della volontà di Dio, del «meglio» (cf. Rm 12,2), non dello stretto necessario ecc. (3)
La volontà di Dio non è anzitutto scegliere questo o quello, ma scegliere - alla fine di un processo di discernimento libero dall'egoismo e dalla paura - la maniera più feconda e più felice di realizzare la vita. Ciò che Dio si attende, non è scegliere questa o quella via che egli avrebbe previsto dall'eternità, ma trovare nella fedeltà la propria via. (4)
Chi ricorre alla direzione spirituale lo fa per trovare la propria collocazione dentro il progetto di Dio, e per individuare quello che è «buono, gradito a Dio e perfetto» (Rm 12,2) nella sua concreta situazione di tempo e di luogo.

2.2. LA VOLONTÀ DI DIO: CHE COSA SIGNIFICA E COME SI TROVA

Il cercare la volontà di Dio ha varie accezioni, a seconda di come si concepisce il rapporto con Dio e Dio stesso.
Cercare la volontà di Dio vuol dire mettersi alla ricerca nel dialogo, nel confronto, nell'osservazione dei «segni dei tempi» e nel discernimento spirituale. Ci sono due estremi da evitare.

a) Anzitutto, c'è chi confonde la volontà di Dio con quello che lui sente, con la sua verità cercata con sincerità e riconosciuta nella propria coscienza. È una posizione abbastanza comune oggi, che non tiene tuttavia conto della necessaria «formazione della coscienza» con il rischio di affermare la propria autonomia assoluta. È la tentazione del soggettivismo religioso e, di conseguenza, la negazione di ogni possibile aiuto da parte della direzione spirituale.

b) Inoltre, c'è chi si accontenta di fare la volontà di Dio, ossia di eseguire materialmente, e qualche volta anche passivamente, quello che trova nella legge. Una volta questo atteggiamento era chiamato legalismo o fariseismo, oggi lo chiamiamo oggettivismo. Esso nega la natura di Dio, Essere che rispetta gli esseri, l'unicità della persona e della sua esperienza e la natura dialogica del cristianesimo e della persona.
Fare la volontà di Dio è credere che Dio è amore che si dona e si comunica; e se Dio si dona e si comunica nel suo Figlio, è per essere compreso da ciascuno di noi, per sentire da noi una parola di risposta alla sua Parola. «Questa parola egli la aspetta da ciascuno di noi. La rivelazione del suo amore può ben farla nascere in noi: ma tocca a noi pronunciarla, senza che ci venga dettata». (5) E se è vero che Gesù ha dato un volto umano all'immagine di Dio, così noi, creati a sua immagine, siamo chiamati a riflettere nella nostra vita la santità del Padre. Il quale non è un gigantesco prepotente computer, capace di programmare e tenere in memoria il destino di tutti, e che noi dovremmo interrogare per conoscere il nostro futuro, ma è l'Amore, che ha corso il rischio di chiamarci alla vita per offrirci l'alleanza e la comunione.
Fare la volontà di Dio è quindi un atto di amore e non solo di rassegnazione passiva, comporta il rischio della libertà, perché Dio non dà leggi o ricette, ma solo criteri, lasciandoci la fatica della ricerca e la paura di sbagliare.

2.3. IL DISCERNIMENTO SPIRITUALE: 
      ORIZZONTE E FINE DELLA DIREZIONE SPIRITUALE

Proprio perché nella direzione spirituale si suppone che uno cerchi la volontà di Dio, essa è il tempo e il luogo del discernimento spirituale, e il direttore spirituale dovrebbe sapere come questo funziona. La direzione spirituale infatti comporta l'integrazione di due realtà, la Parola e lo Spirito, la ricerca della verità e la sua integrazione nella vita. L'esperienza viene illuminata dalla verità; i princìpi della verità vanno calati nell'esistenza e devono essere vissuti nell'esperienza quotidiana. Normalmente Dio ci chiama non attraverso le esperienze forti e ancora meno straordinarie, anzi il luogo dell'azione dello Spirito di Dio è la ferialità. E il discernimento spirituale è lo strumento per giungere a questa integrazione del divino nel feriale, secondo il principio e la logica dell'incarnazione.

2.4. LA PERSONA COME RELAZIONE, IN CAMMINO VERSO IL REGNO

È un presupposto di ordine antropologico che sta alla base di ogni possibile rapporto di direzione spirituale. Se la persona fosse concepita come una realtà chiusa in se stessa, già finita e completa, non rimarrebbe alcuno spazio alla ricerca. Se si crede invece che la persona non è ancora giunta a essere quello che deve essere, che anzi, periodicamente, deve cercare di imboccare il giusto tornante della vita, allora resta spazio per la direzione spirituale.
Ma c'è anche un altro presupposto di ordine teologico. Se la Chiesa coincide con il regno di Dio, non resta più spazio per un rapporto di direzione spirituale, tutto è ormai fatto anche a livello della persona. Se invece la comunità e i singoli dentro essa - pur coscienti di essere sulla strada giusta e di essere già nella luce del Regno - sono in continuo esodo verso il Regno allora è possibile ipotizzare l'esercizio della direzione spirituale.

3. CHE COSA È LA DIREZIONE SPIRITUALE?

3.1. CHE COSA NON È LA DIREZIONE SPIRITUALE

È conveniente tenere distinta la direzione spirituale dalla recezione del sacramento della riconciliazione. «Al confessore si confessano i peccati realmente commessi per averne l'assoluzione. Al padre spirituale, fuori del contesto sacramentale, si manifestano i desideri e le tendenze ...anche se non si è commesso alcun peccato». (6) Direzione spirituale e riconciliazione sacramentale possono coesistere, ma devono essere considerate distinte. Confonderle ha causato danno alla direzione spirituale inquinandola con forme sottilmente impositive.
La direzione spirituale inoltre non è un'istruzione diretta a una persona singola invece che a una comunità. Non si va dal direttore spirituale per farsi fare una predica che si ascolta passivamente, ma per cercare insieme la volontà di Dio.
Infine, la direzione spirituale non è psicoterapia. Sarebbe utile che il direttore spirituale conoscesse abbastanza psicologia per sapere quando deve indirizzare il suo ascoltatore dallo psicologo e per non cadere in errori grossolani. Ma la direzione spirituale è molto più che una tecnica per dipanare la matassa intricata della psiche; è una ricerca di fede e di amore che non deve essere ridotta alla dimensione terapeutica. La persona non può essere ridotta alla sola dimensione psichica, annullando quella «pneumatica». Direzione spirituale e psicoterapia possono e devono coesistere nella cura globale della persona, ma senza essere confuse, senza subire reciproche modificazioni e separazioni (contrapposizioni).

3.2. CHE COSA È LA DIREZIONE SPIRITUALE

Ci sono tre definizioni della direzione spirituale.

La prima, di Jean Laplace SJ, insiste in modo prevalente sulla linea della comunicazione della fede (7) e dice che la direzione spirituale è:

«L'aiuto che un uomo dà a un altro perché divenga se stesso nella fede».

Una seconda definizione, di Charles A. Bernard SJ, pone l'accento sull'azione dello Spirito, che deve essere scoperta per mezzo del discernimento spirituale, favorita e accompagnata nella direzione spirituale:

«Parliamo di direzione spirituale quando il credente alla ricerca della pienezza di vita cristiana riceve un aiuto spirituale che lo illumina, lo sostiene e lo guida nel discernere la volontà di Dio per raggiungere la santità». (8)

Infine una terza definizione, di Carlo M. Martini SJ, in modo simile alla seconda insiste sulla educazione alla maturità spirituale:

«La direzione spirituale si propone tre obiettivi: "valorizzare" (= appurare?) il momento del cammino spirituale, conoscere lo stato di preghiera di colui che vogliamo aiutare, e conoscere gli ostacoli principali che si presentano in questo cammino». (9)

Le tre definizioni si completano a vicenda e, con le parole di Maurizio Costa SJ, possono essere sintetizzate nel modo seguente:

«La direzione spirituale è l'aiuto che un uomo attraverso una comunicazione di fede, dà a un altro, perché divenga se stesso in piena verità, cioè in questo concreto ordine di Provvidenza e sotto la guida, l'aiuto e il sostegno del direttore, possa liberamente intraprendere il cammino e l'itinerario della vita spirituale verso la santità, imparando a discernere la volontà di Dio nel concreto quotidiano, attraverso l'esercizio stesso di un discernimento». (10)

3.3. DESCRIZIONE DELLA DIREZIONE SPIRITUALE

La direzione spirituale è un'esperienza forte di comunicazione della fede, un momento pedagogico personale (da persona a persona e che si rivolge a tutta la persona in un rapporto di reciprocità), spirituale (che si svolge alla luce dello Spirito Santo). Tutta la vita e l'esperienza della persona guidata dallo Spirito vengono poste sotto esame da parte di chi è a sua volta all'ascolto dello Spirito.

Lo scopo della direzione spirituale è molteplice: aiutare la persona a essere se stessa nella verità (illuminazione che viene da Dio); a crescere nella sua vita interiore (psicologica e cristiana), (11) a intraprendere liberamente un cammino verso la santità e a perseverare in esso; a discernere la volontà di Dio nell'ambiguità dei dati della vita quotidiana.

L'ambito della direzione spirituale, messo sotto la lente d'ingrandimento del direttore spirituale, non è costituito prima di tutto da fatti straordinari, ma dai fatti della vita quotidiana, la «ferialità» nella quale interagiscono la Parola e lo Spirito, due realtà che non possono essere separate. In particolare sono ambito della direzione spirituale i desideri, (12) ossia i sentimenti, le inclinazioni che sorgono fuori del nostro controllo nel cuore o nell'immaginazione anche se non portano a commettere alcun peccato.

I pericoli che corre la direzione spirituale sono molteplici e devono essere tenuti presenti.
Anzitutto l'oggettivismo, che dimentica la vita concreta e assolutizza la Parola, i princìpi e l'intervento «dall' Alto». La vita concreta, il particolare e il vissuto hanno subìto in passato una grave declassazione: tutto quello che era personale - sentimenti e affetti - veniva considerato come elemento arbitrario, soggettivo (nell'accezione deteriore) e solo quello che veniva «dall' Alto» era ritenuto oggettivo, quindi positivo e importante.
Ma il pericolo di oggi è il soggettivismo, ossia la coscienza non formata, che rifiuta la verità oggettiva trascendente. È il pericolo contro cui il papa ha scritto la Veritatis splendor: la coscienza non può pretendere di creare i valori. (13)

La direzione spirituale ha come luogo e strumento propri l'incontro interpersonale che si configura nel dialogo spirituale. Essa non è un monologo di nessuno, ma un dialogo tra due persone con tutta la ricchezza racchiusa in questo termine oggi tanto usato! (14)

3.4. LA RELAZIONE COSTITUTIVA DELLA DIREZIONE SPIRITUALE

I termini usati per descrivere questa realtà non sono senza importanza anche se non riescono a definire adeguatamente questa relazione. Tuttavia esaminare i termini aiuta ad avvicinarsi alla piena comprensione della realtà della direzione spirituale. Di solito si parla di:
- «direzione spirituale», «direttore», «diretto»;
- «paternità (maternità) spirituale», di «padre» e «figlio spirituale» ;
- «accompagnamento spirituale», «accompagnatore» e «guida» ;
- «formazione spirituale», «formatore», «consigliere» ecc. 

L'aggettivo «spirituale»

Il primo elemento da analizzare è l'aggettivo spirituale che qualifica e distingue la direzione da altre operazioni psicologiche. Esso rievoca il ruolo dello Spirito, il Maestro a cui «direttore» e «diretto» devono essere attenti e docili. Il direttore eviterà di dirigere in modo dogmatico, ma anche di accettare acriticamente quello che l'altro gli dice o chiede. Tutto deve essere ascoltato e detto alla luce dello Spirito, che si trova sia nel «diretto» sia nel «direttore».

Direzione

È questo il termine più comune e ormai classico: esso parla di cammino, di direzione da seguire.
In negativo «direzione» insinua l'idea di una certa passività telecomandata che viene dal direttore (attivo) al suo interlocutore (passivo) e che può comportare un'obbedienza non sempre umana, una docilità un po' acritica.
In positivo va detto che la vita cristiana è fondamentalmente passiva (grazia) e che noi «subiamo» Dio, che dobbiamo sviluppare una dimensione contemplativa e attendere e ricevere la grazia, il dono di Dio. Tuttavia il Dio che «subiamo» è un Dio che ci chiama alla libertà, all'azione responsabile e libera, all'amore che prende iniziativa ecc. «Al di fuori della libertà non c'è vera umanità, e la vera libertà è libertà di amare»: (15) l'amore è amore liberante e la libertà è amore; la vera liberazione nasce dall'amore e porta all'amore.
«Direzione» implica l'interazione di tre persone: il diretto, il direttore e lo Spirito Santo, dove il direttore è solo la voce dello Spirito, il catalizzatore dell'incontro, «l'amico dello Sposo» (Gv 3,29). Il rapporto che si stabilisce è di dipendenza-indipendenza: l'uomo diventa adulto nella fede quando diventa fanciullo di fronte all'unico Signore e Maestro.
La «direzione» spirituale non mira a dare sicurezza, se con questa parola si intende un ancoraggio di tipo autoritario, o una facile protezione di tipo affettivo che deresponsabilizza; può offrire sicurezza nel senso che attraverso il discernimento la persona che lo pratica trova la strada che le conviene. Si può cercare sicurezza attraverso, ma non nella direzione spirituale.

È lecito usare questo paradigma familiare senza scadere nel paternalismo?
In positivo va segnalato che la paternità significa: a) una relazione di aiuto segnato dall'amore; b) una relazione diseguale (non un'amicizia vera e propria); c) una relazione di amore «agapico» e di carattere pedagogico. (16)
In negativo ci sono dei rischi: non c'è esattamente lo stesso grado di autorità e quindi di obbedienza nel padre naturale e nel padre spirituale; oggi la figura paterna è in crisi e, per essere usata in questo contesto, essa deve essere redenta dalla rivelazione del rapporto che caratterizza Gesù e il Padre: ma possiamo usare la stessa accezione? Infine Gesù ci avverte: «Non chiamate nessuno padre perché uno solo è il Padre vostro» (Mt 23,9): (17) in questo testo la figura del Padre svolge un ruolo critico e anti-idolatrico. Il padre spirituale è invitato a essere piuttosto un fratello maggiore di colui che egli dirige.
Possiamo forse concludere dicendo che possiamo chiamare la direzione spirituale, esercizio della paternità spirituale solo quando diventa sacramento della relazione verso Dio Padre, vissuta come fratellanza e aiuto nel cammino verso il Padre. Va ricordato che il padre spirituale non può chiedere l'obbedienza di Fi12,5 (relazione filiale storico-temporale); nella direzione spirituale funziona piuttosto il parallelismo con la comunione esistente nella relazione filiale intra-trinitaria; questa relazione richiede la presenza di una terza Persona, lo Spirito. Il parallelismo trinitario non è del tutto calzante e non si può applicare senza le necessarie precisazioni, anche se ha il vantaggio di evidenziare l'interpersonalità, l'intimità, la gratuità e la segretezza del rapporto. (18)

«Accompagnamento spirituale»

È un'espressione senz'altro buona, che parla dell'aiuto e del cammino spirituale fatto insieme con l'accompagnatore, della progressività, della compagnia, della responsabilità di chi percorre il cammino ecc.
In negativo ci sarebbe da notare che questo termine è usato soprattutto nel campo della pastorale vocazionale, mentre non c'è identità tra direzione spirituale e accompagnamento vocazionale, inteso come maturazione e discernimento di una vocazione. È solo una parte del cammino.

Vale anche qui quanto detto dell'accompagnamento. L'idea è chiara, ma non esaurisce l'intera realtà della direzione spirituale: la formazione suppone la direzione spirituale, ma non la esaurisce.

Questo termine è valido perché sottende il carattere non ingiuntivo della direzione spirituale e l'invito alla riflessione e il reciproco ascolto nel percorrere il processo di interiorizzazione dei valori della vita cristiana.

Per concludere credo che si possa ben definire la direzione spirituale con le parole di Paolo ai Corinti:

«Non intendiamo far da padroni sulla vostra fede; siamo invece i collaboratori della vostra gioia» (2Cor 1,24).

3.5. IL COLLOQUIO SPIRITUALE: 
       LUOGO E STRUMENTO DELLA DIREZIONE SPIRITUALE

Dobbiamo approfondire la natura del dialogo, un termine che oggi è di moda e rischia quindi di essere accettato e usato senza essere ben conosciuto.
Il dialogo non è una «conversazione» (che cerca soprattutto il rapporto interpersonale e non punta molto alla verità) e neppure una «discussione» (che cerca la verità anche a scapito della relazione interpersonale ).
La direzione spirituale non si può ridurre a «fare due chiacchiere», né a sfogarsi, né a trovare chi sostiene o ascolta; né può essere una discussione cerebrale senza coinvolgimento personale.
Il direttore deve condurre la conversazione in modo da restare aperto alla verità in modo rispettoso della persona e, nello stesso tempo, deve curare la relazione interpersonale senza venir meno alla ricerca della verità.

Per essere tale, il dialogo dovrebbe seguire le sei caratteristiche delineate da Paolo VI:
- il dialogo viene da Dio che ne prende l'iniziativa,
- parte dalla carità del Padre e viene svolto nella carità, - non si misura sui meriti e sui risultati, è gratuito,
- è offerto in tutta libertà,
- è offerto a tutti perché è «cattolico»,
- è caratterizzato dalla gradualità e dalla progressività. (19)

Il dialogo richiede contemporaneamente quattro virtù:
- chiarezza (riferita alla verità, al contenuto del dialogo) - mitezza
- fiducia
- prudenza (riferita all'interlocutore e alla qualità del rapporto interpersonale ). (20)

3.6. IL CONTENUTO DEL DIALOGO

È difficile elencare i possibili contenuti del dialogo, perché le situazioni personali possono essere molto varie. Potremmo tuttavia cercare di raccogliere i contenuti della direzione spirituale suddividendoli in ambito generale e particolare.

In generale il dialogo deve anzitutto verificare l'esperienza passata per trovare la radice dei problemi della persona; i problemi infatti sono solo una «spia» di qualcosa che è più profondo nella persona (un'incertezza su un ordine può denotare una difficoltà più profonda di quanto non possa essere l'avversione a quel dato comando o a quella persona) per raggiungere l'intera vita spirituale.
Inoltre, attraverso il dialogo ci si deve rendere conto del vissuto presente, dei fatti spirituali, delle tensioni, dei desideri e delle avversioni (affettività spirituale ai suoi tre livelli, sensibile, psichico, spirituale), delle tensioni di comunità, come quelle relative a persona e comunità, fedeltà e novità, unità e diversità, teoria e prassi, valore e storia, carisma e istituzione, libertà e autorità, grazia e libertà, umiltà e stima di sé ecc.
E tutto questo va realizzato in vista del futuro per conoscere la volontà di Dio e per compiere le scelte necessarie.

Per esemplificare - senza alcuna pretesa di essere esaustivi quelle che devono essere le caratteristiche del dialogo in particolare citiamo qui di seguito i temi che più di frequente fanno parte dei colloqui spirituali. Essi sono:
- la conoscenza della persona, lo stato psicologico generale (contento, arido, triste, euforico ecc. e perché?) e della salute fisica; i problemi relativi all'equilibrio affettivo (simpatie, amicizie, reazioni con parenti ecc.); le opinioni sui problemi della vita («che ne pensi di...?»);
- difetti e tendenze interiori, peccati in quanto espressione di questi difetti e tendenze, successi e insuccessi nella vita; - preghiera, sacramenti ecc. (idee e pratica);
- esercizio delle virtù cristiane e religiose;
- modo di relazionarsi con Dio, con la Chiesa, con Maria e i santi e con il regno di Dio;
- ascesi personale e mortificazione;
- apostolato e missione.

Da quanto si è detto si nota che la direzione spirituale è una componente indispensabile per ogni formazione e, dato che ogni formazione deve essere per sua natura «permanente», la direzione spirituale ne diventa uno strumento importante e permanente. Importante si rivela soprattutto nei momenti di «crisi», quando cioè ci si trova davanti a una nuova tappa della propria vita: è l'accompagnamento necessario per attraversare quei «deserti» e uscire dalle crisi.
La prova della verità di questo rapporto tra direzione spirituale e formazione permanente è che, normalmente, quando viene meno la direzione spirituale, si spegne anche l'impegno per la formazione permanente, e viceversa.

4. CRISI E RIPRESA DELLA DIREZIONE SPIRITUALE

Analizziamo ora le difficoltà che la direzione spirituale ha incontrato in questi ultimi decenni non solo per raccontare la storia della direzione spirituale, ma per mostrare anche quegli aspetti che, presi unilateralmente, l'hanno messa e ancora possono metterla in crisi.

4.1. DIFFICOLTÀ TEORICHE

Le difficoltà teoriche, incontrate recentemente dalla prassi della direzione spirituale e che l'hanno portata alla crisi, derivano dalle attuali sottolineature della vita umana e culturale, nonché della religiosità e della teologia contemporanee. Esse sono:
- l'emergere del fenomeno della socializzazione e dello spirito comunitario che ha indebolito inevitabilmente l'impegno personale; 
- lo sviluppo della psicologia in un contesto secolarizzato che ha fatto passare in secondo piano la dinamica della grazia; 
- lo sviluppo della teologia e della prassi conciliare che hanno messo in evidenza aspetti ambivalenti quali:
a) il valore della libertà individuale e dell'«essere adulti», che esclude ogni possibile «infantilismo», ogni dirigismo e autoritarismo; 
b) la dinamicità della vita spirituale (= Spirito) che non si lascia determinare o bloccare dalle prescrizioni della legge o dalle formule;
c) l'impegno storico che sembra preminente rispetto alla ricerca di una perfezione individuale e spirituale.

4.2. DIFFICOLTÀ PRATICHE

4.3. LA RIPRESA DELLA DIREZIONE SPIRITUALE 
      E LE RAGIONI PER RICERCARLA DI NUOVO

Grazie a Dio, oggi vediamo che la direzione spirituale sta ritrovando la sua attualità e per molti sta diventando uno strumento necessario sul cammino della fede.
Dopo averla abbandonata nei primi anni della loro vita spirituale per le ragioni esposte sopra, oggi molti la ricercano; nella nuova pastorale vocazionale se ne fa uso abbondante; i giovani religiosi, i seminaristi e gli appartenenti ai movimenti ecclesiali sono di nuovo alla ricerca di essa. Si è anche sviluppata una specie di direzione spirituale di gruppo (tipo revisione comunitaria di vita).
Le ragioni che hanno determinato questo ritorno sono molteplici:
a) la complessità della vita, che spinge certuni a lasciare la storia e a rifluire nel privato o nell'indifferenza (ateismo pratico e mondanizzazione), fa sentire - per contrasto - che una direzione spirituale correttamente impostata riporta nella storia con responsabilità e con spirito cristiano;
b) la confusione culturale, che impedisce di cogliere i veri valori e di assumere criteri del tutto soggettivi e arbitrari, e sollecita un aiuto di chiarificazione;
c) la necessità di integrare la sequela e la soggettività, lo Spirito e la Parola, il progetto personale e quello universale, il soggettivismo selettivo e l'oggettivismo astratto, i dati personali e la legge universale, esige una guida per superare le dicotomie e le assolutizzazioni del passato;
d) l'ambivalenza delle -realtà umane e la necessità di discernere tra i valori e i disvalori di cui esse sono portatrici (amore, diritti umani, impegno storico, lavoro, religiosità ecc.) sono realtà che hanno sempre due facce contrastanti e non sempre discernibili;
e) l'urgenza di maturare l'esperienza cristiana, di passare dalla fede-morale alla fede-esperienza religiosa, ossia una fede come incontro con una Persona, come dialogo con Dio, trova nella direzione spirituale un valido strumento per far passare da una religione minimalista, fondata sul «Che male c'è?», a una religione che si chiede: «Che cosa è meglio fare?».

5. GLI ATTEGGIAMENTI PROPRI DELLA DIREZIONE SPIRITUALE

È un'impresa ardua mettersi a elencare gli atteggiamenti propri della direzione spirituale. Possiamo tentare di raccoglierli sotto alcuni titoli, evitando tuttavia di considerarli esaustivi e, ancora meno, di scoraggiare chi si accorgesse di non averli tutti.

5.1. ATTEGGIAMENTI CHE SI RIFERISCONO ALLA RICERCA DELLA VOLONTÀ DI DIO

Prima di tutto bisogna considerare la maturità spirituale nel direttore (e nel diretto). Essa comporta:
- una vita teologale intensa e curata,
- coscienza della propria identità,
- libertà interiore costantemente approfondita, 
- abitudine alla riflessione,
- capacità di introspezione,
- equilibrio psicologico e unificazione interiore.

Atteggiamento di ricerca

Da non tralasciare è certo anche il «sensus Ecclesiae», come il Cristo mistico che continua a esistere. Non ha senso infatti accettare Cristo e rifiutare la Chiesa, anche se riconosciuta nella sua imperfezione. Il direttore deve promuovere quest'adesione alla Chiesa.

Senso del positivo e speranza

Ricordiamo poi l'importanza fondamentale del senso del positivo e della speranza: il discernimento infatti cerca il meglio e quindi è sempre più importante far emergere quello che va bene piuttosto che puntare il dito per condannare quello che non va. «Esaminate tutto e tenete ciò che è buono» (1 Ts 5,19-21), senza ingenuità e catastrofismi. Bisogna dunque, dal punto di vista di Dio, saper guardare in modo da discernere ponendosi sulla stessa lunghezza d'onda di Dio e dello Spirito Santo, che è Spirito di amore e di verità.

Infine, ma non certo di secondaria importanza, è la capacità di far nascere la gioia nella persona (cf. 2Cor 1,24). Come Dio cerca la gioia dell'uomo (cf. Lc 15,7.10), così il direttore spirituale deve cercare di far venire a galla quella gioia che è nascosta nel cuore del suo discepolo. Quando la gioia di Dio è nel cuore del direttore spirituale e si trasmette nel cuore del discepolo, tutto diventa possibile: «Dio infatti ama chi dona con gioia» (2Cor 9,7) (21)

5.2. ATTEGGIAMENTI CHE SI RIFERISCONO ,AL COLLOQUIO SPIRITUALE

Forse basterebbe dire: capacità di manifestarsi e apertura di coscienza da parte del diretto e capacità di ascolto da parte del direttore. Vediamole in dettaglio.

Apertura di coscienza

Questo atteggiamento suppone che nel «diretto» ci sia la sincerità e la schiettezza nel manifestarsi; queste nascono dalla fiducia nel direttore e crescono nella docilità prudente alle sue indicazioni.
Ci sono delle persone che non riescono a riconoscere i propri sentimenti e a descriverli, oppure si perdono nei dettagli.
Ci sono altri che non sanno cogliere nel loro agire la presenza del super-io, o del gendarme interiore (22) e che devono essere aiutati.
Infine ci sono di quelli che si sentono «incompresi e che lo saranno sempre, perché non vogliono essere veramente conosciuti e ancora meno aiutati» (23)
La capacità di manifestarsi si acquisisce poco a poco con la pratica e cresce. grazie anche a un ascolto intelligente del direttore.

Questo atteggiamento deve caratterizzare il direttore spirituale e comporta anzitutto l'ascolto fisico ossia fatto con tempo, senza fretta, senza voler arrivare subito al punto. Non è il caso di precipitare la soluzione. (24)
L'ascolto deve poi essere disponibile e libero, consistente cioè nell'ascoltare l'altro senza preconcetti o pregiudizi e deve essere accompagnato dall'ascolto empatico, ossia dalla capacità di sentirsi «toccato» dal problema dell'altro (il contrario dell'ascolto distaccato e impersonale), pacifico (ossia senza meravigliarsi di quello che si sente, per quanto nuovo e strano) e amorevole (accogliente). Si deve segnalare il rischio che il direttore proietti le proprie carenze affettive e/o le proprie insicurezze, imponendo al suo interlocutore nuove leggi, idee, strutture ecc. In questo modo consolida il super-io peggiorando la situazione del «diretto» con nuovi sentimenti di colpa e di vergogna. (25) Dovrebbe invece fare «entrare l'altro nella sua vita concedendogli spazio, tempo, cuore, intelligenza, attenzione e affetto». (26)
Inoltre l'ascolto deve essere attivo per registrare e ricordare quello che si sente, e valutativo per saper cogliere il nucleo di ciò che viene raccontato e distinguerlo dall'interpretazione esagerata o distorta che ne fa spesso il «diretto».

Ma l'arte del direttore è l'ascolto maieutico, che sa produrre il clima adatto e porre le domande appropriate per aiutare il «diretto» a scoprire dentro di sé la volontà di Dio, che si trova già dentro la persona e che alla fine non dovrebbe essere tanto difficile scoprire, (27) per articolarla e metterla in esecuzione; questo suppone un clima di cordialità e di partecipazione che permette all'altro di dire e di comunicare.
«Last but not least»: lo stesso direttore spirituale deve avere e praticare l'ascolto del discepolo in riferimento a Dio e allo Spirito presente nel suo interlocutore così come in sé.

5.3. LA FORMAZIONE DEL DIRETTORE SPIRITUALE

L'argomento non è secondario, perché consente di comprendere sempre meglio quello che è realistico pretendere e quello che è invece illusorio attendersi dalla direzione spirituale. La formazione suppone una natura almeno un po' predisposta per questo servizio. I doni di Dio sono dati secondo la gratuità di Dio, e richiedono poi impegno personale per migliorarli e per trarre dalla propria vita il meglio possibile. (28)
La formazione del direttore spirituale deve comprendere:
- formazione umano-antropologica: qualità umane, formazione nelle scienze umane, soprattutto psicologia e pedagogia;
- formazione teologica, soprattutto biblica;
- formazione spirituale;
- esperienza umana e pastorale;
- e infine lavoro ascetico personale sulla propria vita cristiana.
Per questo è fondamentale che il direttore sia una persona che cura la propria vita spirituale, nella conversione e nella preghiera, ma anche con la direzione spirituale, l'obbedienza, il sacramento della riconciliazione, il tutto nella logica ignaziana del «magis».
Importante è anche che il direttore spirituale curi la propria formazione nello studio e nella riflessione sulla propria esperienza quotidiana (esame di coscienza e vigilanza) e su quella altrui (lettura e conoscenza delle esperienze spirituali altrui, soprattutto dei maestri di spirito).
Infine un grande aiuto viene dall'esperienza apostolica, attiva nel contatto con coloro che richiedono l'aiuto spirituale nel ministero della Parola e dei sacramenti, e anche nel contatto con i poveri.
Ma del tutto imprescindibile in un direttore spirituale è l'amore agapico, fatto di accoglienza e di dono di sé, del tutto gratuito, per coloro che egli segue nella direzione spirituale. Il direttore spirituale deve diventare come un'icona di Dio e del suo Figlio in mezzo a noi. (29)

Quando è possibile scegliere il direttore spirituale, si dovrebbero ricordare alcune cose.
Anzitutto non esiste un direttore spirituale ideale, ma bisogna accontentarsi di quello che si trova, (30) senza dover andare in capo al mondo a cercarlo (c'è chi si sente qualcuno perché per vedere il direttore spirituale deve andare lontano!).
Inoltre i criteri di scelta potrebbero essere la scienza, la prudenza e l'esperienza: tra essi, almeno all'inizio, l'esperienza sembra essere la più necessaria. (31) La prudenza, che aiuta a cogliere il valore delle circostanze e che sa fare discernimento, è certamente necessaria. E la scienza serve soprattutto a chi è avanti ormai nella strada. (32)
Concretamente poi, il direttore spirituale dovrebbe. essere una persona amica (33) [cioè affettivamente matura, non necessariamente l'amico del cuore (34)] che abbia cura della propria vita spirituale (maturità cristiana), che sappia ascoltare il suo interlocutore e porgli le domande giuste e opportune, e che sia concretamente accessibile.

La risposta esclude positivamente l'identificazione del direttore spirituale esclusivamente con il prete e/o il religioso, per aprirsi invece a tutti coloro che sentono di essere portatori del dono dell'ascolto empatico e della capacità di discernere l'azione dello Spirito di Dio, e soprattutto di una grande carità apostolica. (35)
Importante sarà che questo compito venga sempre più aperto alle donne, le quali, per la loro stessa natura, hanno particolare capacità di ascolto, accoglienza, empatia e intuizione. La direzione spirituale potrebbe essere per loro un nuovo opportuno cammino nella missione della Chiesa.

Questi sono dettagli che non possono essere fissati e che variano da persona a persona. Si potrebbe dire che, almeno all'inizio, si dovrebbero avere degli incontri di direzione spirituale ogni 30-40 giorni. Non si dovrebbe concludere un incontro senza fissare la data del seguente. Quanto alla durata, un'ora è un massimo non superabile per non cadere nella verbosità e nella perdita di tempo. Ciò che conta più di tutto è la costanza e l'impegno personale.

Direzione spirituale per corrispondenza

La posta o il telefono possono essere una maniera di tenere i contatti con un direttore che è lontano. Tuttavia perché una simile direzione spirituale sia efficace sono necessari dei contatti personali diretti (normalmente tre o quattro nel corso dell'anno), che permettano un vero discernimento, il quale è pensabile solo all'interno di un autentico incontro interpersonale.

NOTE

* Questo testo è nato come traccia per il mio intervento al Trimestre sabbatico dell'USMI del 1993.

[1] Jean GOUVERNAIRE, «Lettre à un Père Spirituel», in Christus 153(1992), 73. Tra i molti testi sulla direzione spirituale che si possono trovare in ogni libreria religiosa voglio citare: Maurizio COSTA Sl, Direzione spirituale e Discernimento, Roma 1993, a cui molto deve il presente capitolo. Inoltre: Andrea MERCATALI, «Padre Spirituale», in Nuovo Dizionario di Spiritualità, Roma 1979, 1116-1133; André LOUF, Au gré de sa grâce, Paris 1989, cap. 7: «L'accompagnement spirituei», 113-149; ID., La grâce peut davantage, Paris 1993; «Guida Spirituale, Confessione e Terapie», in Credere Oggi 75 (maggio-giugno 1993); «L'accompagnement spirituel», in Christus 153(1992); Yves RAGUlN, Maitre et Disciple, Paris 1985.
[2] Jacques GUILLET SJ, «Jésus accompagnateur et accompagne», in Christus 153(1992), 266.
[3] Il principio ignaziano del «magis» invita a desiderare e a scegliere solo ciò che più porta al fine per cui siamo stati creati (cf. il n. 23/e di Esercizi Spirituali, Paoline, 1988, 60; si vedano anche i nn. 98.155c.168.179.180.183.185).
[4] Michel RONDET, «Dieu a-t-il sur chacun une volonté particulière?», in Christus 153(1992), 180-181.
[5] RONDET, «Dieu a-t-il sur chacun une volonté particulière?», 181-182.
[6] LOUF, Au gré de sa grâce, 125.
[7] Si veda l'opera collettiva: La Direzione spirituale oggi, Milano 1982, 36.41.
[8] Charies A. BERNARD, L'aiuto personale spirituale, Roma 1985, 23.
[9] Card. Carlo Maria MARTINI, «La direzione spirituale nella vita e nel ministero del prete», in ID., Sia pace sulle tue mura, EDB, Bologna 1984, 24.
[10] COSTA, Direzione spirituale e Discernimento, 49. Ci sono anche altre definizioni-descrizioni non molto dissimili da queste, come ad es.: la direzione spirituale è una realtà interpersonale nella quale il direttore aiuta colui che è diretto «a diventare più consapevole della comunicazione personale che Dio gli fa, a rispondere in modo personale a Dio, e a vivere le conseguenze di tale relazione» (William Barry e Mary Guy, citati da Janice Mary K. VINICKY, in Human Development [fallI993], 21). La direzione spirituale è un aiuto a «crescere nello Spirito, nella vita di fede (preghiera), speranza (difficoltà, sofferenze, ricerca) e carità (vita personale nella comunità cristiana)» (George Schemel, citato in Human Development [fall 1993]).
[11] «La crescita dell'uomo nuovo è sempre legata alla realtà psicologica di ciascuno e questo in modo difficile da controllare: la guida spirituale ne deve tener conto. Non riuscirà mai a discernere con chiarezza ciò che è dato esclusivamente psicologico e ciò che viene solo dallo Spirito» (LouF, Au gré de sa grace, 122).
[12] LOUF, Au gré de sa grâce, 126.
[13] Cf. per esempio Veritatis splendor, n. 35. 14 Cf. infra, paragrafo 3.5.
[ 15] François VARILLON, Gioia di Credere, Gioia di Vivere, Bologna 1989, 243.
[16] «Secondo il filosofo danese Kierkegaard, il padre spirituale è più di un amico, e Dante, parlando di Virgilio, la sua guida spirituale, confessa che egli è per lui più di un padre. Il vecchio termine celtico "ananchara" significa padre della mia anima, e la lingua buddista usa l'espressione "lama", che significa "madre incomparabile"; si po trebbe ricordare ugualmente il termine greco-ortodosso che designa il monaco come "kaloiros", ossia il "bel vecchio", un'immagine che suggerisce nello stesso tempo sag gezza e calore» (L oUF, Au gré de sa grâce, 118).
[17] «Quest'ordine corrisponde a una delle condizioni essenziali di un accompa gnamento fruttuoso. Nessuno può arrogarsi la paternità. Non ci si erige a guida spiri tuale di chiunque. Avviene semmai il contrario. Non è il padre spirituale che si sceglie il discepolo, ma questi che scopre, spesso dopo una lunga ricerca, il padre» (LOUF, Au gré de sa grâce, 118).
[18] COSTA, Direzione spirituale e Discernimento, 60.
[19] PAOLO VI, Ecclesiam suam, nn. 42-44. 
[20] Ecclesiam suam, n. 47.
[21] Cf. LOUF, Au gré de sa grâce, 149.
[22] Cf. LOUF, Au gré de sa grace, 129.
[23] RAGUIN, Maftre et Disciple, 30.
[24] «Troppi direttori commettono un grosso sbaglio: di parlare troppo in fretta sia per dichiarare la loro disapprovazione che per rassicurare» (LOUF, Au gré de sa grâce, 126).
[25] LOUF, Au gré de sa grace, 130.
[26] COSTA, Direzione spirituale e Discernimento, 85.
[27] Cf. LOUF, Au gré de sa grace, 144.
[28] Tre sono le caratteristiche che vengono richieste nel direttore spirituale da José Félix V ALDERABBANO ORDEIG CFM: una persona di esperienza spirituale, di preparazione specifica adeguata, di discrezione e segretezza (cf. la voce «Direccion espiritual», nel Diccionario Teologico de la Vida Consagrada, Madrid 1989, 512).
[29] Cf. LOUF, Au gré de sa grace, 118 e 127. Nel caso della persona scrupolosa che è vittima del suo super-ego, secondo questo autore, ha possibilità di intervento solo un direttore che abbia le credenziali dell'amore: «Il legame affettivo nella relazione della direzione spirituale tra accompagnatore e discepolo ha una grande importanza. In realtà solo un vero amore sarà in grado di mettere in scacco la posizione di forza del super-ego» (133). .
[30] «Ogni volta [che la cerchiamo], la guida sarà disponibile - si tratta di una certezza di fede. Se noi siamo pronti, Dio la farà trovare sul nostro cammino. E il più povero e l'ultimo dei nostri fratelli o delle nostre sorelle può sorprenderci con la Parola di Dio, a condizione che noi sappiamo attenderla» (LOUF, Au gré de sa grâce, 124).
[31] «D'altra parte chi cerca un aiuto spirituale non pensa in primo luogo a un insegnante, o a un catechista, o a un professore di morale e ancora meno a un incaricato della disciplina o a un dirigente delle grandi imprese spirituali o apostoliche, ma a chi ha conoscenza diretta ed esperienziale di questo genere di vita ed è capace di trasmettere la sua esperienza» (LOUF, Au gré de sa grace, 116).
[32] Si veda, per esempio, l'esperienza di santa Teresa d'Avila che si avvaleva di teologi.
[33] RAGUIN, Maitre et Disciple, 155-158.
[34] TERESA D'AVILA afferma: «Consiglio a quanti si dedicano all'orazione, specialmente in principio, di procurare amicizia e conversazione con persone che praticano il medesimo esercizio» (Vita VII, 20). Questo accenno all'amicizia con il direttore spirituale è significativo, dato che da altri si sente anche dire che il rapporto con il direttore spirituale non dovrebbe essere confuso con quello di una relazione amichevole. Penso che tutto dipenda dalla natura della relazione della direzione spirituale e dalle attese delle persone coinvolte, che accentuano variamente il dosaggio dell'aspetto di accompagnamento e di aiuto, rispetto all'aspetto di insegnamento e di comunicazione della fede.
[35] Redemptoris missio, n. 89.