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LA
SOLITUDINE FORNACE
DI TRASFORMAZIONE  |
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S. Ignazio
di Loyola dopo aver scoperto e sperimentato a lungo il cammino di crescita
spirituale ha raccolto la sua esperienza in un libretto intitolato
"Esercizi spirituali per vincere se stessi e per mettere ordine nella
propria vita". Nella prima annotazione che fa da introduzione al
libro, ecco come S. Ignazio descrive gli esercizi da lui proposti:
«Con il termine di esercizi spirituali si intende ogni forma di esame
di coscienza, di meditazione, di contemplazione, di preghiera vocale e
mentale, e di altre attività spirituali, come si dirà più avanti.
Infatti come il passeggiare, il camminare e il correre sono esercizi
corporali, così si chiamano esercizi spirituali i diversi modi di
preparare e disporre l'anima a liberarsi da tutte le affezioni disordinate
e, dopo averle eliminate, a cercare e trovare la volontà di Dio
nell'organizzazione della propria vita in ordine alla salvezza dell'anima».
Il cammino proposto da S. Ignazio si svolge in quattro settimane, il
famoso "mese ignaziano". Che cosa può fare chi non riesce a
trovare un mese di vacanza? Varie sono state le risposte e proposte per
offrire a tutti un po' della ricchezza di tale esperienza.
Gli incontri che proponiamo sono stati tenuti per cinque sere, da lunedì
2 dicembre a venerdì 6, (dalle 21.00 alle 22.30). La condivisione tra i
partecipanti è stata ricca e interessante. Non si tratta di conferenze,
ma di una proposta da considerare come "esercizi spirituali".
Quello che conta è la decisione personale di trovare un momento di tempo
per questi "esercizi".
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Agli amici
di Atma o Jibon proponiamo di seguire il cammino e di farci avere le loro
riflessioni usando la pagina di
collegamento.
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Incominciamo:
Nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo. Amen.
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LA
SOLITUDINE FORNACE DI TRASFORMAZIONE
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Henri J. M.
Nouwen, Silenzio,
solitudine, preghiera
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Quando Antonio udì le
parole di Gesù: «Va', vendi quello che possiedi, dallo ai poveri... poi
vieni e seguimi» (Mt 19, 21), le prese come un invito a fuggire la
coartazione del suo mondo. Lasciò la famiglia, visse poveramente in una
capanna al limite del villaggio e occupò il tempo nella preghiera e nei
lavori manuali. Ma presto comprese che gli si chiedeva di più. Bisognava
che fronteggiasse i suoi nemici, l'ira e la cupidigia, tenesse testa ai
loro assalti e si trasformasse interamente in un nuovo essere. Il suo
vecchio e falso io doveva morire e un nuovo io doveva nascere. Per cui
egli si ritirò nella completa solitudine del deserto.
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La solitudine, infatti, è
la fornace della trasformazione. Senza di essa, rimaniamo vittime della
nostra società, continuiamo a essere avvinti nelle illusioni del falso
io. Gesù stesso entrò in questa fornace. Qui, egli fu tentato dalle tre
suggestioni del mondo: essere importante - «cambio le pietre in pani»
(Lc 4, 3), essere in vista - «buttati giù» (Lc 4, 9) ed essere potente
- «ti darò tutti questi regni» (Lc 4, 5). Qui, proclamò Dio come
l'unica fonte della sua identità («devi adorare il Signore tuo Dio e
servire lui solo» [Lc 4, 8]). La solitudine è il luogo della grande
lotta e del grande incontro col Dio-Amore, che offre se stesso come
sostanza del nuovo io. Tutto ciò può suonare piuttosto urtante, può
evocare perfino immagini di pratiche ascetiche medievali. Una volta però
che si sia fatta giustizia di queste fantasie, non tarderemo ad accorgerci
che abbiamo a che fare qui col santo luogo in cui ministero e spiritualità
si abbracciano l'un l'altro. Questo luogo è chiamato precisamente solitudine.
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Se vogliamo
cogliere il significato della solitudine,
dobbiamo innanzitutto smascherare i modi in cui l'idea di solitudine è
stata distorta dal nostro mondo. Ci diciamo a vicenda che ci occorre un
po' di solitudine nelle nostre vite. Quello a cui ci riferiamo in questo
caso è un tempo e un luogo tutto per noi, in cui non siamo importunati
dagli altri, possiamo sviluppare i nostri pensieri, esprimere le nostre
insoddisfazioni, in una parola fare le nostre cose, quali che siano. Come
dire che per noi la solitudine significa il più delle volte «privacy».
E giungiamo all'ambigua conclusione che la solitudine è un diritto di
tutti. Essa si pone così come una proprietà spirituale, per la quale
possiamo concorrere sul libero mercato dei beni spirituali. Ma c'è di più.
Pensiamo alla solitudine anche come a una stazione di servizio dove
possiamo ricaricare le nostre batterie o anche come all'angolo del ring
dove le nostre ferite sono lenite, i nostri muscoli massaggiati e il
nostro coraggio rinvigorito con slogan di circostanza. In breve,
concepiamo la solitudine come il posto in cui raccogliamo nuove forze per
continuare a sostenere la competizione della vita.
Ma questa non è la solitudine di Giovanni Battista, di Antonio, di
Benedetto...
La solitudine non è un luogo terapeutico privato. Piuttosto, è il luogo
della conversione,
il luogo dove il vecchio io muore,
il luogo dove si verifica la comparsa del nuovo uomo e della nuova donna.
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Dopo
aver letto prova anche tu a trovare un'immagine
che dica il tuo modo di vedere la solitudine
e trovare il luogo della conversione.
L'autore ha proposto l'immagine della fornace...
Achille: una candela accesa
Manuela: Una barca in mare aperto
Maria: Il contadino che frequentava la chiesa del Curato D'Ars. Alla
domanda del santo che gli chiedeva che cosa facesse, aveva semplicemente
risposto: «Io lo guardo e Lui mi guarda».
Elena: un naufrago su un'isola deserta
Tu, quale immagine proponi?...
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Ora
guardiamo Gesù in croce, immagine di solitudine.
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Raccontiamo
ora un'esperienza di
solitudine indicando la trasformazione che ha operato in noi:
Achille: solitudine in missione... paura, fragilità... fiducia!
Manuela: quando mia zia morì, mi trovavo sola con lei... per me, ragazza
ventenne, la solitudine provata fu risveglio alla vita e alla
responsabilità!
.... Pensa
alla tua esperienza...
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Ogni
giorno
dedica dedica qualche minuto alla meditazione cercando una immagine e una tua
esperienza sul tema proposto. Ecco alcuni brani che possono aiutare, altri ne
troverai giorno per giorno nella tua vita.
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La
solitudine di Gesù
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Quando Gesù fu vicino alla
morte non poté più fare l’esperienza della presenza di Dio.
Gridò:«Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?» (Matteo, 27, 47).
Eppure con amore egli si attenne alla verità che Dio era con lui, e
disse: «Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito» (Luca 23, 46).
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La solitudine della
croce condusse Gesù alla risurrezione.
Mentre invecchiamo, Gesù spesso ci invita a seguirlo in questa
solitudine, la solitudine in cui Dio è troppo vicino perché ne possiamo
fare l’esperienza con la limitatezza dei nostri cuori e delle nostre
menti. Quando ciò accadesse, preghiamo per ricevere la grazia di poter
abbandonare il nostro spirito a Dio, come fece Gesù. (indice
dei brani)
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Due
tipi di solitudine
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Nella vita spirituale
dobbiamo fare una distinzione fra due tipi di solitudine.
Nella prima non siamo più in contatto con Dio e ci sperimentiamo come
persone che cercano ansiosamente qualcuno o qualcosa che possa darci un
senso di appartenenza, di intimità, di casa. La seconda solitudine viene
dall’intimità con Dio, che è più profonda e più grande di quanto i
nostri sentimenti e pensieri possano afferrare.
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Potremmo pensare a questi
due tipi di solitudine come a due forme di cecità.
La prima viene dall’assenza di luce, la seconda dall’eccesso di luce.
La prima solitudine dobbiamo cercare di superarla con la fede e la
speranza. La seconda dobbiamo essere pronti ad abbracciarla con amore. (indice
dei brani)
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Essere
se stessi
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Spesso vorremmo essere
altrove,
e non dove siamo, o anche diventare un altro, diversi da quello che siamo.
Tendiamo a paragonarci continuamente agli altri e ci chiediamo perché non
siamo ricchi, intelligenti, semplici, generosi o santi come loro. Questo
paragone ci fa sentire colpevoli, pieni di vergogna, gelosi. È molto
importante comprendere che la nostra vocazione è nascosta là dove siamo
e in chi siamo. Siamo esseri umani unici, e ciascuno ha nella vita una sua
chiamata da realizzare che nessun altro può adempiere, nel contesto
concreto del nostro qui e ora.
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Non troveremo mai la nostra
vocazione cercando di figurarci se siamo meglio o peggio degli altri.
Siamo abbastanza buoni per fare quello che siamo chiamati a fare. Sii te
stesso. (indice dei brani)
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Nel
segreto, luogo di purificazione
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Una delle ragioni per cui
il nascondimento
è un aspetto così importante della vita spirituale è che esso ci aiuta
a mantenere Dio al centro.
Nel segreto non riceviamo umane acclamazioni, ammirazione, sostegno o
incoraggiamento.
Nel segreto dobbiamo andare a Dio con i nostri dolori e le nostre gioie,
e la fiducia che Dio ci darà quello di cui abbiamo bisogno.
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Nella nostra società siamo
inclini a evitare il nascondimento.
Vogliamo essere visti e riconosciuti; vogliamo essere utili agli altri e
influenzare il corso degli eventi. Ma quando raggiungiamo la popolarità e
la visibilità, diventiamo rapidamente dipendenti dalla gente e dalle sue
reazioni e perdiamo facilmente il contatto con Dio, la vera sorgente del
nostro essere. Il segreto è il luogo della purificazione. Nel segreto
troviamo il nostro vero essere. (indice
dei brani)
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Fiducia
nei frutti
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Apparteniamo a una
generazione che vuole vedere i risultati del suo lavoro.
Vogliamo essere produttivi e vedere con i nostri occhi che cosa abbiamo
fatto. Ma non è così per il Regno di Dio. Spesso la nostra testimonianza
di Dio non conduce a risultati tangibili. Gesù stesso è morto su una
croce come un fallito. Non vi è un successo di cui andare orgogliosi.
Pure, la fecondità della vita di Gesù va al di là di ogni misura umana.
Come testimoni fedeli di Gesù, dobbiamo confidare che anche la nostra
vita sarà feconda, anche se non potremo vederne i frutti. Essi potranno
essere visibili soltanto per quelli che vivranno dopo di noi.
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Quel che importa è quanto
rettamente amiamo.
Dio renderà fecondo il nostro amore, sia che ne vediamo o meno i frutti.
(indice dei brani)
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La
nostra povertà, dimora di Dio
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In che modo possiamo
abbracciare la povertà come via a Dio,
quando tutti intorno a noi vogliono diventare ricchi? La povertà ha molte
forme. Dobbiamo chiederci: «Qual è la mia povertà?». È mancanza di
denaro, di stabilità emotiva, di un compagno che mi ami, mancanza di
garanzie, di sicurezza, di fiducia in me stesso? Ogni persona umana ha un
luogo di povertà. Questo è il luogo dove Dio vuol abitare! «Beati i
poveri» dice Gesù (Matteo, 5, 3). Questo significa che la nostra
benedizione è nascosta nella povertà.
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Siamo così inclini a
nascondere la nostra povertà e a ignorarla
che perdiamo spesso l’occasione di scoprire Dio, che vi dimora. Dobbiamo
avere l’audacia di vedere la nostra povertà come la terra nella quale
è nascosto il nostro tesoro! (indice
dei brani)
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Proteggere
il nostro nascondimento
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Se la vita spirituale è
davvero essenzialmente una vita nascosta,
in che modo proteggiamo questo nascondimento in mezzo a una esistenza
davvero pubblica?
I due modi più importanti per proteggere il nostro nascondimento sono la
solitudine e la povertà. La solitudine ci consente di essere soli con
Dio. Qui sperimentiamo di appartenere non alla gente, neppure a quelli che
ci amano e s’interessano a noi, ma a Dio e a Dio soltanto. La povertà
è là dove sperimentiamo la nostra e altrui debolezza, i nostri e altrui
limiti e il nostro bisogno di sostegno. Essere poveri significa essere
senza successo, senza celebrità e senza potere. Ma qui Dio sceglie di
mostrarci il suo amore.
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La solitudine e la povertà
proteggono ambedue il nostro nascondimento. (indice
dei brani)
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L’anelito
all’amore perfetto
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Quando le nostre azioni
derivano dall’isolamento diventano facilmente violente.
La tragedia è che molta violenza proviene da un’esigenza di amore.
Quando la nostra ricerca di amore è guidata dall’isolamento, il bacio
conduce facilmente al morso, la carezza alla percossa, lo sguardo tenero
allo sguardo sospettoso, l’ascolto al fraintendimento, la resa alla
violenza. Il cuore umano anela all’amore: amore senza condizioni, senza
limiti o restrizioni. Ma nessun essere umano è capace di offrire un tale
amore, e ogni volta che lo esigiamo ci poniamo nella via della violenza.
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Come possiamo vivere una
vita nonviolenta?
Dobbiamo cominciare col comprendere che il nostro cuore inquieto, anelante
all’amore perfetto, può trovare quell’amore soltanto mediante la
comunione con Colui che l’ha creato.
(indice dei brani)
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Il
giardino della solitudine
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La solitudine è il
giardino dei nostri cuori che anelano all’amore.
È il luogo dove il nostro isolamento può portare frutto. È una casa per
il nostro cuore inquieto e la nostra mente ansiosa. La solitudine, legata
o meno a uno spazio fisico, è essenziale per la nostra vita spirituale.
Non è un luogo facile in cui stare, perché siamo così insicuri e
timorosi di essere facilmente distratti da qualsiasi promessa di
soddisfazione immediata.
La solitudine non è gratificante nell’immediato,
perché nella solitudine incontriamo i nostri demoni, i nostri vizi, i
nostri sentimenti di bramosia e di rabbia, il nostro immenso bisogno di
riconoscimento e di approvazione.
Ma, se non fuggiamo, vi incontreremo anche Colui che dice: «Non temere.
Io sono con te e
ti guiderò nella valle delle tenebre».
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Non stanchiamoci di tornare
alla nostra solitudine. (indice dei
brani)
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La
comunione della solitudine
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Una solitudine che incontra
un’altra solitudine, è questo la comunità.
La comunità non è il luogo dove non siamo più soli, ma è il luogo dove
rispettiamo, proteggiamo e salutiamo con reverenza l’isolamento ognuno
dell’altro. Quando lasciamo che il nostro isolamento ci porti alla
solitudine, la nostra solitudine ci renderà capaci di rallegrarci nella
solitudine degli altri. La nostra solitudine ci radica nel nostro stesso
cuore. Anziché farci anelare a una compagnia che ci offra una
soddisfazione immediata, la solitudine ci chiama a riconoscere il centro
di noi stessi e ci rende capaci di invitare gli altri a riconoscere il
proprio. Le nostre varie solitudini sono come pilastri robusti e diritti
che tengono il tetto della nostra casa comune. È così che la solitudine
fortifica sempre la comunità. (indice
dei brani)
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Spazio
per danzare insieme
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Quando ci sentiamo soli,
continuiamo a cercare una persona o delle persone con le quali mettere in
fuga il nostro isolamento. Il nostro cuore solitario grida: «Tienimi,
toccami, palpami, fa attenzione a me». Ma scopriamo ben presto che la
persona che vorremmo ci togliesse al nostro isolamento non può darci
quello che chiediamo. Spesso quella persona si sente oppressa dalle nostre
richieste e fugge via, lasciandoci nella disperazione. Finché ci
accostiamo all’altro per uscire dal nostro isolamento non potrà mai
svilupparsi una relazione matura. Aggrapparsi l’uno all’altro
nell’isolamento è soffocante, e alla fine diventa distruttivo. Perché
l’amore sia possibile abbiamo bisogno del coraggio di lasciare che tra
le persone esista uno spazio, e confidare che quello spazio ci consenta di
danzare insieme. (indice dei brani)
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Stretti
a Dio in solitudine
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Quando entriamo nella
solitudine per stare con Dio soltanto,
scopriamo rapidamente quanto siamo dipendenti. Senza le tante distrazioni
della nostra vita quotidiana, ci sentiamo ansiosi e tesi. Quando nessuno
parla di noi, c’invita o ha bisogno del nostro aiuto, cominciamo a
pensare di essere «nessuno». Cominciamo allora a chiederci se siamo
utili, se abbiamo valore e significato. La nostra tendenza è quella di
lasciare rapidamente questa paurosa solitudine e di impegnarci di nuovo
nel lavoro per assicurare a noi stessi che siamo «qualcuno». Ma questa
è una tentazione, perché quello che ci rende qualcuno non sono le
relazioni degli altri, ma l’eterno amore di Dio per noi.
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Per rivendicare la verità
su noi stessi dobbiamo tenerci stretti al nostro Dio in solitudine, come a
Colui che ci rende ciò che siamo. (indice
dei brani)
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Concentrare
la mente e il cuore
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Come possiamo rimanere
nella solitudine
quando sentiamo la profonda sollecitazione a lasciarci distrarre dalla
gente e dagli eventi? Il modo più semplice è concentrare la mente e il
cuore su una parola o una immagine che ci richiama alla mente Dio.
Ripetendo silenziosamente: «Il Signore è il mio pastore, non manco di
nulla», o contemplando con amore una icona di Gesù, possiamo condurre la
nostra mente inquieta a un po’ di riposo e sperimentare una dolce
presenza divina.
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Questo non accade
all’improvviso. Richiede una disciplina fedele.
Ma quando trascorriamo qualche momento ogni giorno per stare semplicemente
con Dio,
le nostre infinite distrazioni a poco a poco scompariranno. (indice
dei brani)
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La
vita nascosta di Gesù
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La maggior parte della vita
di Gesù è rimasta nascosta.
Gesù viveva con i suoi genitori a Nazaret, «stava loro sottomesso»
(Luca 2, 51) e qui
«cresceva in sapienza, età e grazia davanti a Dio e agli uomini» (Luca
2, 52).
Quando pensiamo a Gesù, pensiamo quasi sempre alle sue parole e ai suoi
miracoli, alla sua passione, morte e risurrezione; ma non dovremmo mai
dimenticare che prima di tutto Gesù ha vissuto una vita semplice e
nascosta, in una piccola città,
lontano dai grandi personaggi, dalle grandi città e dai grandi eventi.
La vita nascosta di Gesù è molto importante per il nostro cammino
spirituale.
Se vogliamo seguire Gesù in parole e in opere al servizio del suo Regno,
dobbiamo prima di tutto voler seguire Gesù nella sua semplice, non
spettacolare e del tutto ordinaria vita nascosta.
(indice dei brani)
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Nel
segreto, luogo d’intimità
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Il nascondimento è una
qualità essenziale della vita spirituale.
La solitudine, il silenzio, la quiete, i compiti quotidiani, lo stare con
persone senza grandi progetti; dormire, mangiare, lavorare, giocare senza
essere differenti dagli altri, è questa la vita che Gesù ha vissuto e la
vita che ci chiede di vivere. È nel segreto che noi, come Gesù, possiamo
crescere «in sapienza, età e grazia davanti a Dio e davanti agli uomini»
(Luca 2, 51). È nel segreto che possiamo trovare una vera intimità con
Dio e un vero amore per la gente.
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Anche nel suo ministero
attivo Gesù ha continuato a tornare nei luoghi nascosti
per essere solo con Dio.
Se non abbiamo una vita nascosta con Dio, la nostra vita pubblica per Dio
non può portare frutto. (indice
dei brani)
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Scoprire
la solitudine
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Tutti gli esseri umani sono
soli.
Nessun altro sentirà in modo del tutto uguale al nostro, penserà come
noi, agirà come noi. Ciascuno di noi è unico, e il nostro essere soli è
l’altra faccia della nostra unicità. Il problema è se lasciamo che il
nostro essere soli divenga isolamento, o se lasciamo che ci porti alla
solitudine. L’isolamento è doloroso; la solitudine è piena di pace.
L’isolamento ci fa aggrappare agli altri con disperazione; la solitudine
ci consente di rispettare gli altri nella loro unicità e di creare la
comunità.
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Lasciare che il nostro
essere soli si trasformi in solitudine e non in isolamento
è una lotta che dura tutta la vita.
Richiede delle scelte coscienti riguardo a con chi stare, che cosa
studiare, come pregare, e quando chiedere consiglio. Ma delle scelte sagge
ci aiuteranno a scoprire la solitudine dove il nostro cuore può crescere
nell’amore. (indice dei brani)
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L’aridità
spirituale
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Talvolta sperimentiamo una
tremenda aridità nella nostra vita spirituale:
non sentiamo nessun desiderio di pregare, non sperimentiamo la presenza di
Dio, ci annoiamo ai servizi religiosi e pensiamo persino che tutto quello
che abbiamo creduto su Dio, su Gesù e sullo Spirito Santo sia poco più
di un puerile racconto delle fate. È allora importante rendersi conto che
la maggior parte di questi sentimenti e pensieri non sono che sentimenti e
pensieri, e che lo Spirito di Dio rimane ben al di là dei nostri
sentimenti e pensieri. È una grande grazia poter sperimentare la presenza
di Dio nei nostri sentimenti e pensieri, ma quando non accade, questo non
significa che Dio sia assente. Significa spesso che Dio ci chiama a una
maggiore fedeltà. È proprio nei momenti di aridità spirituale che
dobbiamo attenerci alla nostra disciplina spirituale, in modo da poter
crescere in una nuova intimità con Dio. (indice
dei brani)
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NECESSITÀ
E FORZA DEL SILENZIO
Dietrich Bonhoeffer, La
vita comune
Caratteristica della solitudine
è il silenzio, come la parola è la caratteristica della comunione. Tra
silenzio e parola vi è lo stesso legame interiore e la stessa distinzione che
c’è tra solitudine e comunione. L’una non può esistere senza l’altra. La
giusta parola nasce dal silenzio, ed il giusto silenzio nasce dalla parola.
Tacere non significa restare
muti, come parlare non significa chiacchierare. Il restare muti non crea la
solitudine e il chiacchierare non crea comunione. «Tacere è sovrabbondanza,
ebbrezza, sacrificio della parola. Ma il mutismo è empio, come un oggetto che
è stato solo mutilato, non sacrificato... Zaccaria rimase muto, invece di
rimanere in silenzio. Se avesse accettato la rivelazione, forse non sarebbe
uscito dal Tempio muto, ma solo silenzioso» (Ernest Hello). La parola che crea
di nuovo la comunità e la riunisce è accompagnata dal silenzio. «C’è un
tempo per tacere e un tempo per parlare» (Qo 3, 7). Come nella giornata del
cristiano ci sono determinate ore dedicate alla parola, specie le ore del culto
e della preghiera in comune, così nella giornata devono esserci pure
determinati periodi di silenzio nell’ascolto della Parola, silenzio che nasce
dalla Parola. Saranno soprattutto i momenti prima e dopo l’ascolto della
Parola. La Parola non raggiunge gli uomini rumorosi, ma quelli che rimangono in
silenzio. Il silenzio nel tempo è il segno della santa presenza di Dio nella
sua Parola.
C’è un’indifferenza, o
meglio un rifiuto del silenzio perché lo si vede come disprezzo della
rivelazione di Dio nella Parola. In questo caso il silenzio è inteso
erroneamente come atto solenne, quasi un mistico volersi sollevare al di là
della Parola. Non si riconosce più nel silenzio la sua essenziale relazione con
la Parola, l’umile ammutolire del singolo davanti alla Parola di Dio. Taciamo
prima di ascoltare la Parola, perché i nostri pensieri sono già rivolti verso
la Parola, come un bambino tace, quando entra nella stanza del padre. Taciamo
dopo l’ascolto della Parola, perché questa ci parla ancora, vive e dimora in
noi. Taciamo la mattina presto, perché Dio deve avere la prima parola, e
taciamo prima di coricarci perché l’ultima parola appartiene a Dio. Taciamo
solo per amore della Parola, cioè proprio per non disonorarla, ma per onorarla
e riceverla come si deve. Tacere, infine, non vuol dire latro che aspettare la
Parola di Dio e venire via, dopo averla ascoltata, con la sua benedizione.
Ognuno per propria esperienza sa che è necessario imparare a tacere in un tempo
in cui predomina il parlare; e che si tratta appunto di imparare a tacere
veramente, a fare silenzio nel proprio intimo, a fermare una volta la propria
lingua: questo non è altro che la naturale semplice conseguenza del silenzio
spirituale. (indice
dei brani)
LA
PAROLA NASCE DAL SILENZIO
Thomas Merton, Nessun
Uomo è un’isola
Il silenzio non esiste nella
nostra vita soltanto per sé. È ordinato a qualche cos’altro. Il silenzio
genera la parola. Un’intera vita di silenzio è ordinata a una dichiarazione
definitiva, che non può essere espressa in parole, una dichiarazione di tutto
ciò per cui abbiamo vissuto.
Vita e morte, parole e silenzio,
ci sono dati a causa di Cristo. In Cristo moriamo alla carne e viviamo allo
spirito. In lui moriamo all’illusione e viviamo alla verità. Parliamo per
confessare lui e restiamo in silenzio per meditare su di lui ed entrare più
profondamente nel suo silenzio, che è in pari tempo, il silenzio della morte e
della vita eterna, il silenzio della notte del venerdì santo e la pace del
mattino di Pasqua. (...)
E in questo silenzio si nasconde
una persona: Cristo, lui stesso nascosto così come viene proferito, nel
silenzio del Padre. Se riempiamo la vita di silenzio, allora viviamo di speranza
e Cristo vive in noi e dà molta consistenza alle nostre virtù. Allora, quando
viene il momento, lo confessiamo apertamente davanti agli uomini e la nostra
confessione ha un grande significato perché si è radicata in un profondo
silenzio. Essa risveglia, nelle anime di quelli che ascoltano, il silenzio di
Cristo così che anche loro diventano silenziosi, e incominciano a stupirsi e ad
ascoltare. Perché hanno incominciato a scoprire il loro vero essere.
Se la nostra vita si spande al di
fuori in parole inutili, non udremo mai nulla nelle profondità del nostro
cuore, dove Cristo vive e parla in silenzio. Non saremo mai nulla e alla fine,
quando verrà per noi il tempo di dichiarare chi e che cosa siamo, saremo
trovati senza parole proprio al momento della decisione cruciale: perché avremo
detto tutto e ci saremo esauriti in discorsi prima di avere qualche cosa da
dire.
Vi deve essere un tempo della
giornata nel quale chi fa progetti dimentica i suoi piani e agisce come se non
ne avesse affatto. Vi deve essere un tempo nella giornata in cui chi deve
parlare sta in assoluto silenzio e la sua mente non formula più proposizioni ed
egli si chiede: avevano esse un significato?
Vi deve essere un tempo in cui
l’uomo di preghiera va a pregare come se pregasse per la prima volta nella sua
vita; in cui l’uomo che ha preso delle decisioni le mette da parte, come se
fossero state tutte frustrate, e impara una sapienza differente: distinguendo il
sole dalla luna, le stelle dall’oscurità, il mare dalla terra ferma, e il
cielo notturno dal dorso di una collina.
Nel silenzio impariamo a fare
distinzioni. Chi fugge il silenzio fugge anche le distinzioni; non desidera
veramente troppo chiaro, preferisce la confusione.
Un uomo che ama Dio, ama
necessariamente anche il silenzio, perché teme di perdere il suo vero senso di
discernimento. (indice
dei brani)
IN
ORANTE SILENZIO
André Louf, La
voie cistercienne
Il silenzio ha una duplice
maniera di imporsi a noi: Proviene dalla nostra povertà oppure sgorga da una
pienezza. Spesso è necessario che il silenzio ci venga dapprima dal sentimento
della nostra povertà. Ciò avviene molto semplicemente quando ci rendiamo conto
di non essere ancora capaci di pronunziare la parola come si dovrebbe. Gesù si
è mostrato severo nei confronti delle parole inutili pronunciate dal credente
con sconsideratezza (cf. Mt 12, 36). La parola è stata data all’uomo per
rendere testimonianza alla Parola di Dio e per rendere grazie e benedire Dio.
Ora, le nostre parole sono diventate una delle occasioni più facili per
offendere Dio e per ferire i nostri fratelli. Una certa discrezione nel parlare
è il segno che ne siamo coscienti e che desideriamo sinceramente non
pronunciare altre parole se non quelle che sono arrivate a maturità nel nostro
cuore. Un tale silenzio proviene innanzitutto da un vuoto in noi, ma un vuoto
lucidamente accettato.
Ma c’è un altro silenzio:
quello che scaturisce da una pienezza che c’è in noi. Isacco il Siro
scriveva: «Sforziamoci innanzitutto di tacere. Da questo nascerà in noi ciò
che ci condurrà al silenzio. Che Dio ti doni allora di sentire ciò che nasce
dal silenzio. Se fai così, si leverà in te una luce che non so spiegare. (...)
Dall’ascesi del silenzio nasce nel cuore, con il tempo, un piacere che spinge
il corpo a rimanere pazientemente nella pace. E ci vengono le lacrime
abbondanti, dapprima nella sofferenza, poi nel rapimento. Il cuore allora sente
ciò che discerne nel profondo della contemplazione meravigliosa».
Questo silenzio è già preghiera
o, secondo il medesimo autore, «linguaggio dei secli a venire». Esso
testimonia la pienezza della vita di Dio in noi, pienezza che deve rinunziare a
ogni parola umana per esprimersi in maniera adeguata. Per un certo tempo,
solamente le parole della Bibbia arrivano ancora ad esprimerla un po’, ma poi
arriva il momento in cui solo il silenzio può rendere conto della straordinaria
ricchezza che ci è dato di scoprire nel nostro cuore. È un silenzio che si
impone con dolcezza e con forza nello stesso tempo, ma all’interno. La
preghiera è divenuta legge a se stessa. Essa fa capire quando bisogna tacere e
quando è necessario parlare. È purissima lode, e nel contempo stupefacente
irradiamento. Un silenzio così non ferisce mai nessuno. Stabilisce attorno al
silenzioso una zona di pace e di quiete in cui Dio è percepito come presente in
maniera irresistibile. «Custodisci il tuo cuore nella pace», diceva Serafino
di Sarov, « e una moltitudine attorno a te sarà salvata». (indice
dei brani)
LO
SPIRITO MAESTRO DI PREGHIERA
Patrick Jacquemont, Lo Spirito santo maestro di
preghiera.
Con il dialogo di Gesù con la
Samaritana, l’evangelista Giovanni annuncia il nuovo statuto della preghiera
cristiana: «Credimi, donna, è giunto il momento in cui né su questo monte né
in Gerusalemme adorerete il Padre. Voi adorate quello che non conoscete, noi
adoriamo quel che conosciamo, perché la salvezza viene dai giudei. Ma è giunto
il momento, ed è questo, in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito
e verità» (Gv 4, 21-24). In questo testo troviamo un insegnamento decisivo su
ciò che costituisce l’originalità della preghiera cristiana, il cui segreto
non ci viene rivelato attraverso una o l’altra delle forme tradizionali delle
pratiche di preghiera. Certo, la funzione pedagogica dei luoghi, dei momenti,
dei metodi rimarrà importante a causa della nostra condizione umana: ci saranno
sempre per la preghiera degli spazi, dei tempi, delle scuole. Ma quando si
tratta della preghiera cristiana, ciò che è fondamentale è che essa sia un
culto spirituale, un culto nello Spirito. Il primo attore della preghiera non è
colui che prega, bensì lo Spirito perché è lo Spirito che prega in lui, che
battezza il suo atteggiamento umano, che traversa la vita dell’uomo per farne
un’offerta, un «culto». In questa prospettiva, l’apprendistato della
preghiera sarà innanzitutto un’educazione all’accoglienza dello Spirito
santo. Si può parlare di disciplina di ascolto e di attenzione, perché una
simile disciplina è necessaria alla nostra condizione umana. Ma più essenziale
di questa disciplina sarà la disponibilità allo Spirito e alla sorpresa della
sua presenza, perché lo Spirito soffia dove vuole: «il vento soffia dove vuole
e ne senti la voce, ma non sai di dove viene e dove va: così è di chiunque è
nato dallo Spirito» (Gv 3, 8). Questa risposta di Gesù a Nicodemo ci manifesta
come la vita di fede, come la vita di preghiera, siano sempre possibili, ma
sempre dipendenti dal dono dello Spirito. Ecco una cosa sempre difficile da
capire per un maestro di saggezza che volesse diventare un discepolo nella
preghiera. La preghiera è una realtà che sfugge ai nostri metodi, ai nostri
mezzi. Si potrà anche giungere a dire che la preghiera cristiana è una
preghiera che si ignora. Potremmo pensare, in effetti, di trovare un buon
consiglio nel passo del vangelo in cui Gesù sembra dare un’indicazione a
coloro che vogliono pregare: «Quando pregate non siate come gli ipocriti (...)
Tu invece, quando preghi, entra nella tua camera e, chiusa la porta, prega il
Padre tuo nel segreto; e il Padre tuo che vede nel; segreto ti ricompenserà»
(Mt 6, 5-6). In questo testo ciò su cui si insiste non è tanto il ritirarsi in
disparte, quanto il pregare nel segreto. Questo «segreto» non è soltanto la
solitudine e il silenzio; è lo scambio misterioso tra l’orante e il Padre,
uno scambio così segreto che può sfuggire anche a colui che prega. È il dono
dello Spirito che è offerto all’uomo di preghiera perché egli possa offrire
la propria preghiera al Padre. Noi non siamo padroni della nostra preghiera: il
padrone è lo Spirito. (indice
dei brani)
Il
desiderio della contemplazione di Dio
Dal «Proslògion»
di sant'Anselmo, vescovo
(Cap. 1: Opera omnia, ed. Schmitt, Seckau-Edimburgo 12938, 1, 97-100)
Orsù, misero mortale, fuggi via per breve tempo dalle tue occupazioni, lascia
per un po’ i tuoi pensieri tumultuosi. Allontana in questo momento i gravi
affanni e metti da parte le tue faticose attività. Attendi un poco a Dio e
riposa in lui.
Entra nell'intimo della tua anima, escludi tutto tranne Dio e quello che ti
aiuta a cercarlo, e, richiusa la porta, cercalo. O mio cuore, dì ora con tutto
te stesso, dì ora a Dio: Cerco il tuo volto. «Il tuo volto, Signore, io cerco»
(Sal 26, 8).
Orsù dunque,
Signore Dio mio, insegna al mio cuore dove e come cercarti, dove e come
trovarti. Signore, se tu non sei qui, dove cercherò te assente? Se poi sei
dappertutto, perché mai non ti vedo presente? Ma tu certo abiti in una luce
inaccessibile. E dov'è la luce inaccessibile, o come mi accosterò a essa? Chi
mi condurrà, chi mi guiderà a essa si che in essa io possa vederti? Inoltre
con quali segni, con quale volto ti cercherò? O Signore Dio mio, mai io ti
vidi, non conosco il tuo volto.
Che cosa farà, o
altissimo Signore, questo esule, che è così distante da te, ma che a te
appartiene? Che cosa farà il tuo servo tormentato dall'amore per te e gettato
lontano dal tuo volto? Anela a vederti e il tuo volto gli è troppo discosto.
Desidera avvicinarti e la tua abitazione è inaccessibile.
Brama trovarti e non conosce la tua dimora. Si impegna a cercarti e non conosce
il tuo volto.
Signore, tu sei
il mio Dio, tu sei il mio Signore e io non ti ho mai visto. Tu mi hai creato e
ricreato, mi hai donato tutti i miei beni, e io ancora non ti conosco. Io sono
stato creato per vederti e ancora non ho fatto ciò per cui sono stato creato.
Ma tu, Signore,
fino a quando ti dimenticherai di noi, fino a quando distoglierai da noi il tuo
sguardo?
Quando ci
guarderai e ci esaudirai? Quando illuminerai i nostri occhi e ci mostrerai la
tua faccia? Quando ti restituirai a noi?
Guarda, Signore,
esaudisci, illuminaci, mostrati a noi. Ridonati a noi perché ne abbiamo bene:
senza di te stiamo tanto male. Abbi pietà delle nostre fatiche, dei nostri
sforzi verso di te: non valiamo nulla senza te.
Insegnami a cercarti e mostrati quando ti cerco: non posso cercarti se tu non mi
insegni, né trovarti se non ti mostri. Che io ti cerchi desiderandoli e ti
desideri cercandoti, che io ti trovi amandoti e ti ami trovandoti. (indice
dei brani)