ALBERTO MELLO
L'amore di Dio nei Salmi

Il Salterio è una "piccola Bibbia", perché è un concentrato dei temi più importanti che caratterizzano l'intero messaggio biblico, compendiati nel loro momento più vitale, più sensibile, che è la preghiera.
Uno dei maggiori temi biblici, per non dire il più importante, è l'amore di Dio. Rappresentato un po' dappertutto nella storia ebraica, ma, in particolare, all'interno del "patto regale", esso ritorna con singolare frequenza e profondità teologica proprio nel Salterio, che è una raccolta di preghiere in gran parte destinate al Re-Messia.
Lo stesso termine chesed, che noi traduciamo "amore", si considera espressione di quella "predilezione" divina nei confronti del Messia davidico che è uno degli indizi più probabili del carattere regale del Salterio (1). L'ho scritto già in altre occasioni, perciò non temo di ripetermi ancora una volta: "Amore (in ebraico chesed) è la parola chiave del libro dei Salmi. Delle 245 attestazioni complessive del termine, nella Bibbia ebraica, più della metà (127) si registrano nel Salterio. Se ci volgiamo al derivato chasid ('amico', ma i LXX traducono anche 'santo'), le ricorrenze salmiche sono addirittura 25 su 32. Perciò, per tentare di delineare una teologia dei salmi, sarebbe sufficiente mettere a fuoco questo concetto basilare, poiché è quello che meglio di ogni altro esprime e riassume il rapporto uomo-Dio nel Salterio" (2).
Questa volta, però, non mi limito a formulare un auspicio ma cerco di dargli corpo, ripercorrendo qualcuna delle più significative ricorrenze del termine chesed nel Salterio, nell' ordine preciso in cui appaiono nel libro, e non in un indice tematico ricostruito da me a tavolino. Penso, infatti, che il Salterio abbia un ordine, come oggi si cerca di riscoprire anche in sede esegetica, e che questo ordine vada rispettato. C'è, come dicevano i padri, una certa consequentia tra un salmo e l'altro, una concatenazione dei termini e dei motivi, la quale impegna il lettore a una coerenza, a una continuità di lettura, che determina poi una sequela (in greco: akolouthia). Leggendo da cima a fondo i salmi di David, è una vera esperienza messianica che si realizza in noi, un cammino di sequela del Messia.
Questa ricerca si limita al Salterio: non è un'indagine sistematica né esauriente della nozione di "amore" nell' Antico Testamento. Tuttavia, è mia fondata convinzione che questo tema teologico non sia soltanto il filo conduttore del libro dei Salmi, ma che i salmi lo rappresentino più di qualunque altro libro biblico. Sicché una lettura attenta del Salterio ci dice quasi tutto l'essenziale al riguardo; anzi, ce lo dice con la più grande varietà di prospettive che ci sia offerta dalla Scrittura, con una sensibilità teologica estremamente affinata e ricca di sfumature, di assonanze, di riprese significative. Precisiamo che, nei salmi, quando si parla di chesed si tratta sempre di una nozione teologica: dell'amore di Dio, e non dell' amore per Dio. Raramente, nel Salterio, è l'uomo a dire a Dio: "Ti amo" (Sal 18,2 che ricorre, paradossalmente, a un verbo piuttosto insolito). In questa accezione può essere usato il derivato chasid: amico di Dio, suo fedele (3). Anche in questo caso, però, ci si può chiedere di chi sia l'iniziativa in questa amicizia: quanto sia il chasid ad amare Dio, o quanto invece non sia piuttosto lui a essere oggetto dell' amore, del compiacimento, della grazia di Dio.
Per non fare che un esempio, il Cantico dei cantici, che celebra un amore umanissimo, diciamo pure anche erotico, non fa mai uso del termine chesed, mentre il Salterio ricorre pochissimo, o quasi mai, al termine ahavà prediletto dal Cantico. Il Salterio e il Cantico ci parlano dell'amore da due punti di vista profondamente diversi, benché siano entrambi rapportabili a un unico mistero divino-umano. Insisto su questo perché se è vero che la metafora coniugale è diventata, a partire dai profeti, quella teologicamente più significativa del rapporto Dio-uomo (costituendo, essa stessa, l' "immagine" divina), tuttavia la teologia dell' alleanza ha il suo sottofondo nell'ideologia regale, ed è questo "patto del re" che è massimamente rappresentato nel Salterio: l"'amicizia", la lealtà, denota il rapporto tra il Re e i suoi confidenti, "coloro che vedono il suo volto". Questa prospettiva, in un certo senso, è più antica e più fondamentale di quella del Cantico (che, peraltro, non configura un rapporto matrimoniale strettamente inteso).
Diversa la situazione dei verbi, perché praticamente non esiste un verbo denominativo da chesed (4): quindi anche il Salterio può usare il verbo "amare" usato dal Cantico. Ma tale verbo non ha un significato rigorosamente teologico: si possono, ad esempio, anche "amare vanità" (Sal 4,3). A questa possibile ambiguità, chesed sfugge del tutto. Quando si parla di "amore", nei salmi, non c'è possibilità di equivoco. A riprova di ciò, il termine chesed, almeno una decina di volte, viene accostato al termine emet (verità o fedeltà): proprio per dire che si tratta di un "amore fedele, duraturo", mentre i nostri amori di solito non lo sono, o lo sono piuttosto malamente. Penso che ogni vita umana sia un teorema di ardua soluzione, e ciò che si vuole dimostrare è proprio questo: che l'amore di Dio è fedele.
Altri termini sono importanti per la lettura del Salterio, e talvolta entrano in consonanza con l'area semantica dell"'amore". Ma nessuno di essi con la stessa intensità, con la stessa frequenza: né misericordia, né bontà, né giustizia, né timore di Dio, né pace. Forse il solo termine che abbia un'importanza paragonabile, nel Salterio, è "salvezza" che, per tanti versi, è un concetto teologico derivato dall' amore. Bisogna dunque dire che tutto il sistema concettuale dei salmi ruota intorno a questo centro, che è la fedeltà dell' amore di Dio. Del quale, per più di trenta volte, il Salterio ci dice che è "per sempre", o che rimane in eterno, come insegna anche Paolo quando parla delle tre cose che rimangono, e di quella, tra queste tre, che va considerata come la più grande. Questa rassegna di passi salmici intende perciò mettere a fuoco un tema teologico indispensabile non solamente per la lettura del Salterio, ma per tutta la teologia biblica, dall' Antico al Nuovo Testamento.

NOTTE E GIORNO
Salmi 5 e 6

Anche il Salterio, infatti, è Torà, è un Pentateuco in miniatura. Esso contiene preghiere per il giorno e preghiere per la notte. Infatti, subito dopo il prologo duale (Sal 1-2), i salmi da 3 a 8 ci propongono una continua alternanza diurna e notturna (Sal 3,6; 4,9; 5.4; 6,7). Notte e giorno è il respiro della preghiera, un movimento alternato di inspirazione e di espirazione. Il salmo 5 è diurno: l' orante si sveglia al mattino e si prepara per andare a pregare. Dice:

AMORE COME MIRACOLO
 Salmi 13 e 17

Questo salmo pone un problema grammaticale. Il fatto è che il termine "miracolo" o il verbo "compiere meraviglie", presenta una grafia leggermente anomala, con una terza he, anziché una terza atei Scritto cosi, il verbo può avere anche il significato di "distinguere, separare", e si potrebbe arrivare a un altro senso: "Mostra il tuo amore particolare", oppure anche "distinguici con il tuo amore" (2). Tuttavia, molti manoscritti presentano la grafia normale, con atef finale, e questa è suffragata dalle più antiche versioni, come i LXX, sicché possiamo attenerci al senso del miracolo. Questo sottolinea con più forza che l'amore non è un fatto ordinario, non è qualcosa che rientra in un ambito naturale, ma appartiene piuttosto a un ordine soprannaturale. Se è vero, come abbiamo detto, che la salvezza nasce dall' amore, adesso dobbiamo precisare che la stessa salvezza appartiene all'ordine del miracolo: è un "miracolo d'amore". E, quando parliamo di "miracolo" (pele'), intendiamo qualche cosa che è impossibile agli uomini, ma opera esclusiva di Dio: Ha-jippale' me-JHWH davar?, "Vi è forse un miracolo per Dio?" (Gen 18,14 con tutte le sue riprese, anche neotestamentarie).

GRATUITÀ DELL'AMORE
 Salmi 18 e 23

L'uso profano del termine chesed, ossia la sua applicazione nell' ambito delle relazioni interpersonali, è per lo più caratterizzato dal verbo 'asah, "fare", in proposizioni del tipo "fare grazia" o usare benevolenza a qualcuno. rendiamo, come esempio, David, perché è soprattutto nel racconto della sua storia, nei due libri di Samuele, che questo uso non religioso trova il massimo impiego. Gionata "fa grazia" a David (1Sam 20,8) e questi, dal canto suo, si impegna a ricambiargli la stessa "grazia" (1Sam 20,14). Tra loro due esiste un rapporto di amicizia, e quindi uno "scambio di grazie" (più tardi, ghemilut chasadim diverrà un idiomatismo per designare la carità). Similmente, con magnanimità regale, David si comporterà con un figlio di Gionata ("Gli disse David: Non temere, perché voglio usarti benevolenza a causa di Gionata tuo padre": 2Sam 9,1-3.7) o con altri personaggi politicamente importanti ("Disse David: Userò benevolenza a Chanun figlio di Nachash, come suo padre l'ha usata verso di me": 2Sam 10,2).
Si noterà che vi è una reciprocità in questo amore. David ricambia, o si impegna a ricambiare, un favore che gli è stato fatto anticipatamente. Alcuni hanno insistito su questa reciprocità di chesed, fino quasi a oscurarne la gratuità (1). È vero: David ricambia un favore, e questo può essere fatto dipendere anche da considerazioni di opportunismo politico. Però vi è una cosa che non va trascurata, ed è che egli, giuridicamente, non vi sarebbe tenuto. Se lo fa, è per una sua iniziativa pienamente gratuita. Di conseguenza, si può definire come chesed, nei rapporti sociali, un atto a favore di qualcuno da paJ.:te di un altro che ha un' autorità superiore, il quale può avere una responsabilità morale per compierlo, ma non una responsabilità legale, sicché rimane pur sempre libero di non compierlo.
Questa definizione, che si deve a Kathleen Sakenfeld (2), è interessante anche quando venga proiettata in ambito teologico. L'amore, infatti, non si vive soltanto all'interno di un "patto", di un contratto reciproco che definisce delle precise responsabilità giuridiche per ambedue le parti. L'amore è una responsabilità morale di un altro ordine, che mette in gioco non il dovere ma la libertà. Quando si tratta di Dio, questo fatto è della massima importanza, perché spiega non soltanto la sua fedeltà agli impegni presi, ma anche la sua libertà nel mantenerli. Leggiamo la finale del salmo 18, che è un salmo messianico:

Perciò ti rendo grazie tra i popoli, JHWH
e inneggio al tuo Nome:
egli fa crescere le salvezze del suo re
e usa benevolenza al suo Messia
('oseh chesed li-Meshicho)
a David e alla sua discendenza per sempre (Sal 18,50-51).

UN AMORE FEDELE
Salmo 25

Dieci volte, nel Salterio, il termine "amore" è appaiato a quello di "fedeltà" (Sal 25,10; 40,11.12; 57,4; 61,8; 85,11; 86,15; 89,15; 115,1; 138,2). Le traduzioni antiche e il Nuovo Testamento ci hanno abituati a un'altra coppia di termini: "grazia e verità". Grazia e verità sono due buone traduzioni dell' ebraico chesed we-emet, ma corrono il rischio di essere un po' astratte, un po' rarefatte. Più in generale, per quanto riguarda il vocabolario dell' amore, la situazione veterotestamentaria è molto diversa da quella del Nuovo Testamento. Il messaggio cristiano ha nobilitato il termine agápe, come espressione dell' amore di Dio, che poi la tradizione ha contrapposto a éros, desiderio o passione carnali. Ma nel greco dei LXX non è così: agápe, qui, è il termine ordinario per l'amore umano, anche quello più passionale, mentre la traduzione abituale di chesed non è agápe ma éleos: "benevolenza, misericordia" (1). Perciò, nell'Antico Testamento greco, il contrasto non è tra éros e agápe, ma eventualmente tra agápe, che indica l'amore umano, ed éleos, che invece esprime l'amore divino. La prospettiva, in un certo senso, è rovesciata. Questa situazione linguistica, particolarmente evidente proprio nel Salterio, mi autorizza ad adottare il termine "amore" come equivalente di chesed, senza possibilità di equivoco con amori diversi da quello di Dio.
Per quanto riguarda il secondo termine, emet, è certamente il sostantivo più astratto di tutta la radice aman, che ha il significato base di "essere saldo, certo". Dalla certezza si può passare facilmente anche alla verità, ma non direi qui, perché chesed we-emet è una endiadi, dove il secondo termine "accentua la solidità, l'attendibilità e la perdurante validità" del primo. Si tratta, quindi, di un "amore fedele", che si mantiene costante nel tempo, che tiene fede alle sue promesse, che non viene mai meno (2). Queste considerazioni linguistiche ci consentono di leggere quei passi in cui incontriamo l''' amore fedele" di Dio.
La prima ricorrenza è nel salmo 25, dove è spesso questione di una "via" da percorrere (5 volte). Proprio per questo si dice che Dio è giusto, perché "indica ai peccatori la via" (Sal 25,8): insegna che c'è una via anche per loro, cioè la possibilità di convertirsi. Non diversamente, all'uomo che lo teme, Dio "indica la via da scegliere" (Sal 25,12). Ma non ci sono soltanto, diciamo cosi, delle vie principali, indicate da Dio (con un verbo, jarah, da cui viene anche Torà). In questo salmo si tratta anche di sentieri più nascosti, meno facilmente praticabili:

[1] Circa lo sviluppo neotestamentario e patristico di questa terminologia, lo studio fondamentale credo resti quello di A. Nygren, Eros e agape. La nozione cristiana dell'amore e le sue trasformazioni, Il Mulino, Bologna 1971; sull'uso dei LXX e del Nuovo Testamento, cf. R. Bultmann, S.v. "Eleos, eleéo", in Grande Lessico del Nuovo Testamento 111, Paideia, Brescia 1967, coli. 399-418.
[2] La citazione, nel testo, è tratta da H.-]. Zobel, S.v. "Chesed", in Grande Lessico dell'Antico Testamento 111, col. 62. A. Lancellotti definisce bene la portata semantica di questa endiadi come "l'immutabilità (emet) delle promesse di amore (chesed) da parte di Dio" (Salmi I, p. 205). Non va neppure sottovalutato il diverso genere dei due membri di questa endiadi: chesed è maschile, mentre emet è femminile, un dato che viene sfruttato, ad esempio, nel Sal 85,11: "Si incontrano amore e verità", che vengono quasi personificate in un amplesso amoroso.

AMORE, SALVEZZA E GIOIA
Salmo 31